काल भी थर्राता है शिव के इस स्वरुप से

हिन्दू धर्म शास्त्रों में भगवान भोलेनाथ के अनेक कल्याणकारी रूप और नाम की महिमा बताई गई है। भगवान शिव ने सिर पर चन्द्रमा को धारण किया तो शशिधर कहलाये| पतित पावनी मां गंगा को आपनी जटाओं में धारण किया तो गंगाधर कहलाये| भूतों के स्वामी होने के कारण भूतवान पुकारे गए| विषपान किया तो नीलकंठ कहलाये| इसी क्रम में शिव का एक अद्भुत स्वरूप है मृत्युञ्जय का। कहा जाता है की शिव के इस स्वरुप ले आगे काल भी पराजित हो जाता है| 

मृत्युञ्जय का अर्थ ही होता है मृत्यु को जीतने वाला| शास्त्रों के मुताबिक शिव का मृत्युञ्जय स्वरुप अष्टभुजाधारी है। सिर पर बालचन्द्र धारण किए हुए हैं। कमल पर विराजित हैं। ऊपर के हाथों से स्वयं पर अमृत कलश से अमृत धारा अर्पित कर रहें हैं। बीच के दो हाथों में रुद्राक्ष माला व मृगमुद्रा। नीचे के हाथों में अमृत कलश थामें हैं। 

महामृत्युञ्जय के मृत्यु को पराजित करने के पीछे शास्त्रों में कहा गया है कि यह स्वरुप आनंद, विज्ञान, मन, प्राण व वाक यानी शब्द, वाणी, बोल इन पांच कलाओं का स्वामी है। यही कारण है कि आनंद स्वरूप महामृत्युञ्जय शिव की उपासना से मिलने वाली प्रसन्नता से मौत ही मात नहीं खाती बल्कि निर्भय व निरोगी जीवन भी प्राप्त होता है। 

जब मनुष्य ने बढ़वाई अपनी आयु

बहुत पुराने समय की बात है। एक दिन भगवान का दरबार लगा था। भगवान सभी प्राणियों की आयु निश्चित करने बैठे थे। इस बीच मनुष्य, गधा, कुत्ता और उल्लू चारों एक साथ भगवान के सामने हाजिर हुए। भगवान ने चारों को चालीस-साल की आयु दे दी। 

मनुष्य को भगवान का यह निर्णय पसंद नहीं आया। उसे बुरा लगा। उसने सोचा, "मैं सब प्राणियों में श्रेष्ठ माना जाता हूं, फिर भी मेरी उम्र गधे, कुत्ते और उल्लू जैसे तुच्छ प्राणियों के बराबर ही क्यों? सचमुच भगवान के घर भी अंधेरे-ही-अंधेरे हैं।"

लेकिन उस समय वह कुछ बोला नहीं। कुछ दिनों के बाद मनुष्य भगवान के पास पहुंचा और कहने लगा, "भगवान, मुझे आपके सामने अपनी एक शिकायत रखनी है। उस दिन आपने मेरी, गधे की और उल्लू की आयु एक-सी निश्चित करके मनुष्य-प्राणी के साथ भारी अन्याय किया है। क्या हमारे और इन तुच्छ प्राणियों के बीच कोई अंतर ही नहीं है?" अतएव मेरी आपसे नम्र विनती है कि आप इस विषय में शांतिपूर्वक विचार करें।"

भगवान ने कहा, "अच्छी बात है।" भगवान ने गधे, कुत्ते और उल्लू से पूछ कर उनके जीवन में से बीस-बीस वर्ष कम करके मनुष्य की आयु में साठ वर्ष बढ़ा दिए और उसकी आयु सौ वर्ष की कर दी। लेकिन नतीजा क्या हुआ? मनुष्य अपनी जिंदगी शुरू के चालीस साल आदमी की तरह पूरे जोश और उत्साह के साथ बिताता है। उसके बाद बीस साल गधे की आयु के मिलते हैं। 

इस बीस सालों के बीच उसे लड़के-लड़की, बहू, नाती-पोती आदि के रूप में सारी गृहस्थी का भार गधे की तरह ढोना पड़ता है। फिर कुत्ते की आयु में से प्राप्त बीस साल मिलते हैं। इन बीस सालों में घर के दरवाजे के पास ही खटिया रहती है। वह उस पर बैठा-बैठा घरवालों को और बाहर वालों को आते-जाते देखता है और कुत्ते की तरह उन्हें घूरता रहता है। अस्सी साल पूरे होने पर मनुष्य के नसीब में उल्लू की आयु के बीस बरस लिखे रहते हैं। इसलिए वह दिन में उल्लू की तरह खुली आंख लिए अंधा की तरह बैठा रहता है और रात को उल्लू की भांति बिना सोए ही जागता रहता है।

गधे पर उसकी ताकत से ज्यादा बोझ लादकर और उसे डंडे से पीट-पीटकर मनुष्य गधे की अपनी जिंदगी के बैर का बदला लेता है। कुत्ते को दुत्कार-दुत्कार वह गधे की अपनी जिंदगी के बैर का बदला लेता है और उल्लू का तो मुंह देखना भी उसे नहीं सुहाता।

पर्दाफाश डॉट कॉम से साभार

देवर्षि ने सुनाया था मुक्ति का संदेश

हस्तिनापुर के जंगल-प्रदेश में दो साधक अपनी नैत्यिक साधना में लीन थे। उसी समय एक देवर्षि प्रकट हुए। देवर्षि को देखते ही दोनों साधक बोल उठे, "परमात्मन् आप देवलोक जा रहे हैं क्या? आप से प्रार्थना है कि लौटते समय प्रभु से पूछिए कि हमारी मुक्ति कब होगी?" 
यह सुनकर देवर्षि वहां से चले गए। एक महीने के बाद देवर्षि वहां फिर प्रकट हुए। उन्होंने प्रथम साधक के पास जाकर प्रभु का संदेश सुनाते हुए कहा, "प्रभु ने कहा है कि तुम्हारी मुक्ति पचास वर्ष बाद होगी।"

यह सुनते ही वह साधक अवाक् रह गया। उसने विचार किया, "मैंने दस वर्ष तक निरंतर तपस्या की, कष्ट सहे, भूखा-प्यासा रहा, शरीर को क्षीण किया, फिर भी मुक्ति में पचास वर्ष? मैं इतने दिन और नहीं रुक सकता।" निराश होकर, साधना को छोड़ वह अपने परिवार में वापस जा मिला। देवर्षि ने दूसरे साधक के पास जाकर कहा, "प्रभु ने मुझे बताया है कि तुम्हारी मुक्ति साठ वर्ष बाद होगी।"

साधक ने यह सुनकर बड़े संतोष से सांस ली। उसने सोचा, "जन्म-मरण की परंपरा मुक्ति की एक सीमा तो हुई। मैंने एक दशाब्दी तक निरंतर तपस्या की, कष्ट सहे, शरीर को क्षीण किया। संतोष है कि वह निष्फल नहीं गया।" इसके बाद वह और भी अधिक उत्साह से प्रभु के ध्यान में निमग्न हो गया| सच्चे हृदय से की गई साधना कभी निष्फल नहीं होती।पर्दाफाश डॉट कॉम से साभारhttp://hindi.pardaphash.com/news/--720821/720821.html

तो इसलिए स्त्रियाँ पहनती हैं पायल.....

लड़कियों व स्त्रियों के पायलों की छुन-छुन किसको नहीं प्रिय लगती| जब कोई लड़की या स्त्री पायल पहनकर चलती है तो पायलों से निकलने वाली ध्वनि किसी संगीत से कम नहीं लगती है| क्या कभी आपने सोचा है कि यह स्त्रियाँ या लड़कियां पायल क्यों पहनती हैं? आखिर क्या वहज थी जब स्त्रियों को पायल पहनना पड़ा? इसके पीछे क्या कारण है? यदि आपके भी मन में कुछ इसी तरह के सवाल उठ रहे हैं तो आज आपको बताते हैं कि आखिर लड़कियां या स्त्रियाँ पायल क्यों पहनती हैं| 

प्राचीनकाल में स्त्रियों व लड़कियों को पायल एक संकेत मात्र के लिए पहनाया जाता था| जब घर के सदस्य के साथ बैठे होते थे तब यदि पायल पहने स्त्री की आवाज आती थी तो वह पहले से सतर्क हो जाते थे ताकि वह व्यवस्थित रूप से आने वाली उस महिला का स्वागत कर सकें| पायल की वजह से ही सभी को यह एहसास हो जाता है कि कोई महिला उनके आसपास है अत: वे शालीन और सभ्य व्यवहार करें। ऐसी सारी बातों को ध्यान में रखते हुए लड़कियों के पायल पहनने की परंपरा लागू की गई। 

वहीँ, वास्तु के अनुसार, पायल की आवाज से घर में नकारात्मक शक्तियों का प्रभाव कम हो जाता है इसके अलावा दैवीय शक्तियां अधिक सक्रिय हो जाती है यह भी इसका एक कारण हो सकता है| इसके अलावा पायल की धातु हमेश पैरों से रगड़ाती रहती है जो स्त्रियों की हड्डियों के लिए काफी फायदेमंद है। इससे उनके पैरों की हड्डी को मजबूती मिलती है। 

जानिए दाह संस्कार में चंदन की लकड़ी क्यों...?

भारत मान्यताओं और परम्पराओं का देश है| यहाँ तमाम तरह की परम्पराएँ है| इन परम्पराओं में एक हिन्दू मृतक का दाह संस्कार करते समय उसके मुख पर चंदन रखकर जलाने की परम्परा| यह परम्परा आज से नहीं बल्कि प्राचीन काल से ही चली आ रही है| क्या आप जानते हैं कि दाह संस्कार में चंदन या चंदन की लकड़ी क्यों लगती हैं यदि नहीं तो आज हम आपको बताते हैं कि हिन्दू परम्परा में मृतक के दाह संस्कार करते समय चंदन की लकड़ी या चंदन रखकर जलाने की परम्परा क्यों है| 

आपको बता दें कि दाह संस्कार में चंदन की लकड़ी या चंदन रखकर जलाने की परम्परा की पीछे सिर्फ धार्मिक ही नहीं बल्कि वैज्ञानिक कारण भी है| चंदन को अत्यंत शीतल माना गया है| यही वजह है कि अपने दिमाग को शीतलता प्रदान करने के लिए लोग उसे घिसकर मस्तिक पर लगाते हैं| धार्मिक मान्यता है कि मृतक के मुख पर चंदन की लकड़ी रखकर दाह संस्कार करने से उसकी आत्मा को भी शांति मिलती है|

मृतक के शरीर पर चंदन की लकड़ी रखने का केवल धार्मिक कारण ही नहीं अपितु वैज्ञानिक कारण भी है| वह यह कि मृतक के शरीर में आग लगने से हड्डियों और मांस के जलने से दुर्गन्ध आती हैं ऐसे में शरीर के साथ- साथ जब चंदन की लकड़ी जलती है तो वह दुर्गन्ध को कम कर देती है| 

तो इसलिए गीता को कहते हैं श्रीमद्भगवद्‌गीता...?

श्रीमद्भगवद्‌गीता हिन्दू धर्म के पवित्रतम ग्रन्थों में से एक है। महाभारत के अनुसार कुरुक्षेत्र युद्ध में श्री कृष्ण ने गीता का सन्देश अर्जुन को सुनाया था। यह महाभारत के भीष्मपर्व के अन्तर्गत दिया गया एक उपनिषद् है । इसमें एकेश्वरवाद, कर्म योग, ज्ञानयोग, भक्ति योग की बहुत सुन्दर ढंग से चर्चा हुई है। इसमें देह से अतीत आत्मा का निरूपण किया गया है। क्या आपको पता है गीता को भगवद्गीता क्यों कहते हैं? 

आपको बता दें कि कौरवों और पांडवों के बीच महाभारत शुरू होने से पहले योगिराज भगवान श्रीकृष्ण ने अठारह अक्षौहिणी सेना के बीच मोह में फंसे और कर्म से विमुख अर्जुन को गीता का उपदेश दिया था। श्रीकृष्ण ने अर्जुन को छंद रूप में यानी गाकर उपदेश दिया, इसलिए इसे गीता कहते हैं। चूंकि उपदेश देने वाले स्वयं भगवान थे, अत: इस ग्रंथ का नाम भगवद्गीता पड़ा। 

भगवद्गीता में कई विद्याओं का उल्लेख आया है, जिनमें चार प्रमुख हैं - अभय विद्या, साम्य विद्या, ईश्वर विद्या और ब्रह्मा विद्या। माना गया है कि अभय विद्या मृत्यु के भय को दूर करती है। साम्य विद्या राग-द्वेष से छुटकारा दिलाकर जीव में समत्व भाव पैदा करती है। ईश्वर विद्या के प्रभाव से साधक अहं और गर्व के विकार से बचता है। ब्रह्मा विद्या से अंतरात्मा में ब्रह्मा भाव को जागता है। गीता माहात्म्य पर श्रीकृष्ण ने पद्म पुराण में कहा है कि भवबंधन से मुक्ति के लिए गीता अकेले ही पर्याप्त ग्रंथ है। गीता का उद्देश्य ईश्वर का ज्ञान होना माना गया है। 

जानिए पुत्र ही क्यों देता शव को मुखाग्नि

भारत मान्यताओं और परम्पराओं का देश है| यहाँ तमाम तरह की परम्पराएँ है| इन परम्पराओं में एक परंपरा यह भी है कि यहाँ किसी भी शव को मुखाग्नि पुत्र ही देता है। क्या आपको पता है कि मृत व्यक्ति को मुखाग्नि परिवार के अन्य सदस्यों को छोड़कर उसका बेटा ही क्यों देता है? 

इस संबंध में हमारे शास्त्रों में उल्लेख है कि पुत्र पुत नामक नर्क से बचाता है अर्थात् के हाथों से मुखाग्नि मिलने के बाद मृतक को स्वर्ग प्राप्त होता है। इसीलिए मान्यता के आधार पर पुत्र होना कई जन्मों के पुण्यों का फल बताया जाता है।

पुत्र ही माता-पिता का अंश होता है। इसी वजह से पुत्र का यह कर्तव्य है कि वह अपने माता-पिता की मृत्यु उपरांत उन्हें मुखाग्नि दे। इसे पुत्र के लिए ऋण भी कहा गया है। http://hindi.pardaphash.com/news/--727041/727041.html

जानिए मृत शरीर को ले जाते समय क्यों कहते हैं 'राम-नाम सत्य है'

जिसने जन्म लिया है उसकी मृत्यु होना भी एक अटल सच्चाई है| श्रीमदभगवत गीता में भी भगवान श्रीकृष्ण ने यही संदेश दिया है कि मृत्यु एक अटल सत्य है। जिसने जन्म लिया है उसे मृत्यु अवश्य प्राप्त होगी। आत्मा अमर है और वह निश्चित समय के अलग-अलग शरीर धारण करती है। जब जिस शरीर का समय पूर्ण हो जाता है आत्मा उसका त्याग कर देती है। इसे ही मृत्यु कहा जाता है। हिंदू धर्म में जब किसी की शव यात्रा जा रही होती है तो आपने देखा होगा कि मृतक के परिजन 'राम नाम सत्य है' कहते जाते हैं क्या कभी आपने यह जानने की कोशिश की कि आखिर शव यात्रा में मृतक के परिजन क्यों कहते हैं..? 

आपको बता दें कि पञ्च प्राण मृत्यु के उपरांत मनुष्य के शरीर को छोड़ ब्रह्माण्ड में विलीन हो जाता है जिनकी साधना और पुण्याई अच्छी होती है उन्हें तुरंत गति मिलती है और वे मृत्यु उपरांत की यात्रा तय करने हेतु अपने आगे का प्रवास आरम्भ कर देते हैं परन्तु कलयुग में अधिकांश व्यक्ति की साधना इतनी नहीं होती और मृत्यु के उपरांत अचानक ही शरीर को न पाकर कुछ लिंगदेह अपनी वासना की तृप्ति हेतु दुसरे शरीर में प्रवेश करने का प्रयास करने लगते हैं।

और ऐसे में उनके आप-पास उपस्थित व्यक्ति में वे सरलता से प्रवेश कर सकते हैं अतः राम का नाम लेने से उपस्थित लोगों के ऊपर कवच निर्माण होता है जो उनकी रक्षा करता है| साथ ही लिंगदेह और मृत देह से प्रक्षेपित होने वाली काली शक्ति से भी रक्षण होता है। इसलिए जब कोई शव यात्रा जाती है तो उस मृतक के परिजन घर से लेकर मरघट तक "राम नाम सत्य है, सत्य बोलो मुक्त है" कहते जाते हैं| 

Once Upon A Time In Mumbaai Again | Official Trailer

Mumbai: The much awaited trailer of Once Upon A Time In Mumbaai Again is finally out, highlighting Akshay Kumar, Imran Khan as gangsters and Sonakshi Sinha playing the love girl placed opposite the two actors.

The tagline of the flick, We Are Back and This Time It Is Personal is pretty promising. 

The flick is a sequel to the Once Upon A time In Mumbai and it will include more of romance. 

In this flick, Akshay will be playing a gangster which was played by Emran Hashmi in Once Upon A Time in Mumbai. 
The flick involves high action scenes and stunts by action hero, Akshay Kumar. Moreover, few action scene are also done by the chocolate boy Imran Khan. Sonakshi Sinha plays an actress Yasmin in the movie.

The flick will hit cinemas this Eid giving competition to Shahrukh Khan's Chennai Express. 

Well, speculations continue till the release of the two flicks, till then enjoy the first trailer of the movie and get some idea about the story. 

'Yeh Jawaani...' to break 10-year jinx for Bollywood in Israel

Since the 2002 film "Devdas", no Bollywood film is said to have hit screens in Israel. Now, Ranbir Kapoor-starrer "Yeh Jawaani Hai Deewani" will break the dry spell on Friday.

The movie, subtitled in Hebrew for the audiences there, will release in India and Israel on the same day. Eros International is releasing the Ayan Mukerji-directed romantic entertainer in that country.

"There is a huge demand for these movies since Israelis and the local Indian population over there are fond of Indian content," Kumar Ahuja, president (Business Development), Eros International, said in a statement.

"Earlier, Bollywood content was available on DVDs and Indian channels, but this can very well be called the beginning of theatrical age of Hindi movies in Israel," he added.

Ahuja said Israel was devoid of any Bollywood films in the last decade as "there was no solid distributor until now and getting prints of the movie is an expensive process".

Now Shai Motion Pictures, an Israeli distributor, has invested in a portable projector which gives them the mobility to showcase movies at different locations at a lesser cost, added Ahuja.

The foreign distributors are equally thrilled about the film, which also features Deepika Padukone, Kalki Koechlin and Aditya Roy Kapur.

"We are looking forward to it. It is after a long gap, after 'Devdas', that any Indian movie will release here. This itself calls for celebration and we are anticipating good numbers," said Shai Solomon of Shai Motion Pictures.

In India, the movie is expected to release in over 3,000 screens, tweeted trade analyst Taran Adarsh.

Are Katrina Kaif, Ranbir Kapoor In Love?

Providing a fresh air to the rumours of a romantic affair, Ranbir Kapoor and Katrina Kaif were seen in the same car heading towards Karan Johar's birthday bash.

It is not done yet. They also danced their together on some numbers of Ranbir's upcoming film 'Yeh Jawaani Hai Deewani'. On the other hand, when Ranbir was shaking his legs with Katrina, his ex-flame Deepika Padukone just kept watching them. 

The news of an affair between Ranbir and Katrina have been coming ever since Katrina parted ways with Salman Khan.
Ranbir and Katrina, who are said to be Bollywood's latest couple, first met on the sets of 2009 super-hit flick 'Ajab Prem Ki Ghazab Kahani'. Since then, they have been spotted together several times. However, the couple have strictly denied having any kind of relationship till now.

Looking at the several previous reports, the pair has been hanging out together even after being tired completing their hectic schedules. A few days before, the news had come that Katrina was shooting in Mumbai's Film City and when she came to know that Ranbir was also present there, she immediately went to meet him. In a bid to avoid the media, they met in a van and chatted for around an hour. During their chatting, the shooting was put on hold.

This incident reveals the attraction connection between these two Bollywood sensations and they may be having an affair right now.

With gratitude pardaphash.com

तो इसलिए धारण करते हैं मौन

शास्त्रों में कहा गया है कि "उत्सर्ग मिथुने चैव प्रस्त्रवे दन्तधावने। श्राद्धे भोजन काले च षट्सु मौनं समाचरेत्।। अर्थात मल-मूत्र त्याग करते समय, नाक व कान का मेल साफ़ करते समय, मैथुन के समय, कान व नाक की सफाई करते समय इसके अलावा आँख के चिपड़े को साफ़ करते समय, श्राद्ध काल में तथा भोजन करते समय मौनाचरण करना चाहिए| 

मौन पालन के समय मुंह से न बोलना जितना आवश्यक है, उससे अधिक महत्वपूर्ण किसी भी व्यावहारिक बात का विचार न करना है। परमार्थ सिद्धि के लिए व्यावहारिक बातों का अस्पष्ट विचार भी मन में नहीं आना चाहिए। यही मौन पालन का सही अर्थ है। मौन पालन की समयावधि में साधना,चिंतन तथा मनन की अधिक से अधिक प्रमाण में आवश्यकता होती है।

कहते हैं कि मौन साधना प्राचीन तपश्चर्या का छोटा रूप है। मौन धारण करने वाले साधक के शरीर में दैवी शक्ति उत्पन्न होती है। उसकी इच्छा शक्ति एवं मनोबल जैसे-जैसे बढता जाता है, वैसे-वैसे अल्प, लघु, क्षुद्र या महासिद्धि का लाभ प्राप्त होता है। मौन के भी दो प्रकार होते हैं- वाचिक एंव वैचारिक| इनमें से वाचिक मौन का पाठ बचपन में ही सीखने को मिल जाता है। जब वाद-विवाद एवं मतभेद उत्पन्न होता है, उस समय क्रोध की संभावना रहती है। 

ऐसे में प्रासंगिक मौन का सहारा लेने पर अच्छा परिणाम निकलता है। अष्टमी, एकादशी, पूर्णिमा एवं अमावस्या-इन तिथियों का मौन पालन विशेष स्मरणीय रहता है। इसके अलावा पूजा, पंचमहायज्ञ, जप तथा पुरश्चरण आदि धार्मिक प्रसंगों पर मौन पालन आवश्यक है। साथ ही साथ वैचारिक मौन के समय कोई भी विचार मन में नहीं आने देना चाहिए। वैचारिक मौन ही श्रेष्ठ मौन माना जाता है।

बाबा बैद्यनाथ धाम में है रावण की लायी चंद्रकांत मणि

भारत के प्रसिद्ध तीर्थ स्थलों में झारखंड के देवघर का बैद्यनाथ धाम अत्यंत महत्वपूर्ण है। द्वादश ज्योतिर्लिगों में से एक बैद्यनाथ मंदिर स्थापत्य कला की दृष्टि से देश के प्राचीनतम मंदिरों में से एक है। यहां सावन में गंगाजल अर्पण का विशेष महत्व है। 

धर्माचार्यो के मुताबिक, शिव पुराण और बैद्यनाथ महात्म्य में वर्णित तथ्यों में कहा गया है कि बैद्यनाथ ज्योतिर्लिग को गंगाजल और विल्वपत्र अर्पण करने से मनुष्य के सभी पाप धुल जाते हैं। उन्हें अभिष्ट की प्राप्ति होती है। बैद्यनाथ ज्योतिर्लिग और गंगाजल का अन्योन्याश्रय सम्बंध है। आपको बता दें कि कांवड़िए सुल्तानगंज की उत्तरवाहिनी गंगा से जल भरने के बाद करीब 105 किलोमीटर की पैदल यात्रा कर बैद्यनाथ धाम पहुंचते हैं और शिवलिंग का जलाभिषेक करते हैं। 

धर्म के जानकार जय कुमार पाठक कहते हैं कि प्राचीन धार्मिक ग्रंथों में कहीं भी कांवड़ के सम्बंध में विशेष उल्लेख तो नहीं मिलता, लेकिन पुराणों में कांवड़ की आंशिक चर्चा है। पितृभक्त श्रवण कुमार की कथा में कांवड़ का उल्लेख किया गया है। पाठक हालांकि यह भी मानते हैं कि धार्मिक ग्रंथों में इसकी चर्चा भले ही न हो, लेकिन ऐतिहासिक पुस्तकों या प्राचीन चित्रों में कांवड़ की चर्चा और उसके चित्र अवश्य मिलते हैं। 

बैद्यनाथ धाम का मंदिर ठोस पत्थरों से निर्मित है। मंदिर के मध्य प्रांगण में बना शिव का भव्य और विशाल मंदिर मनमोहक है। यह मंदिर कब बना और किसने बनवाया, यह गंभीर शोध का विषय है। मंदिर के मध्य प्रांगण में शिव के 72 फीट ऊंचे मंदिर के अलावा उसी प्रांगण में अन्य 22 मंदिर हैं। मंदिर प्रांगण में एक घंटा, एक चंद्रकूप और एक विशाल सिंह दरवाजा बना हुआ है। 

इस मंदिर की विशेषता है कि यहां शिवलिंग पर मंदिर के ऊपर लगे चंद्रकांत मणि से बराबर बूंद-बूंद जल टपकता रहता है। मान्यता के अनुसार, चंद्रकांत मणि यहां लंकापति रावण ने धन देवता कुबेर से हासिल कर यहां लगवाया था। चंद्रकांत मणि अष्टदल कमल की आकृति के बीच में लगा हुआ है। 

पुजारियों के मुताबिक, इस मंदिर में रात को होने वाली श्रृंगार पूजा में शिवलिंग पर जो चंदन का लेप किया जाता है, उसके ऊपर रातभर चंद्रकांत मणि से बूंदें टपकती रहती हैं। यही कारण है कि सुबह इस चंदन को लेने के लिए भक्तों की भारी भीड़ लगती है। लोगों का कहना है कि यह घाम चंदन अमृत के समान होता है। इससे सभी रोग और दुख दूर हो जाते हैं। 

यहां के पंडितों का कहना है कि इस बात का पता वर्ष 1962 में उस समय चला जब सरकार की ओर से इस मंदिर में एक और दरवाजा बनाने के लिए खुदाई की जा रही थी। चंद्रकांत मणि मिलने के बाद दरवाजा बनाने का कार्य रोक दिया गया था। पंडितों ने बताया कि एक और चंद्रकांत मणि देवी लक्ष्मी के मंदिर में है। 

कुछ लोग मानते हैं कि बैद्यनाथ मंदिर का निर्माण स्वयं भगवान विश्वकर्मा ने करवाया था। पंडित कामेश्वर मिश्र ने बताया कि पुराणों में उल्लेख है कि रावण जब शिवलिंग को धरती पर रखकर चला गया, उसके बाद भगवान विष्णु स्वयं इस शिवलिंग के दर्शन के लिए पधारे थे। तब विष्णु ने शिव की षोडषोपचार पूजा की थी। शिव ने विष्णु से यहां एक मंदिर निर्माण कराने की बात कही थी। इसके बाद विष्णु के आदेश पर भगवान विश्वकर्मा ने इस मंदिर का निर्माण किया था। 

मंदिर निर्माण को लेकर इतिहासकारों और पुरातत्ववेत्ताओं के मत अलग-अलग हैं। कुछ इतिहासकार इसे पालकालीन मानते हैं तो कई इसे गुप्तकालीन बताते हैं। पुरातत्ववेत्ता एवं संस्कृत साहित्य के विद्वान डा. मोहनानंद मिश्र के अनुसार, रावणेश्वर मंदिर का निर्माण इंडो-आर्य कला का खूबसूरत उदाहरण है। इस मंदिर पर अब तक किसी प्राकृतिक आपदा का प्रभाव नहीं पड़ा है।

पर्दाफाश डॉट कॉम से साभार